第25章 发菩提心,得到幸福
作者:乞丐师父讲故事   乞丐讲故事123的新书最新章节     
    25.发菩提心,得到幸福
    什么是菩提心?让我说,每天吃饭穿衣,见每一个人都欢喜,见每一个人都快乐,对那些恶人也没有嗔恨心,这就是菩提心。一律平等啊!菩提心就是平等,按佛法讲你那平等心、慈悲心就叫菩提心。不是说每天供养、每天做善事,菩提心就是一个平等心,就是自己那个慈悲心,自己那个真诚心,它就是菩提心。我没有文化,我就是这样讲法,不是说非得做善事才是菩提心。你那个心平等了、慈悲了,看每个人都顺眼,看动物顺眼,看花草树木顺眼,不和任何人结冤仇,那就是最高的菩提心。没有分别了,没有执着了,不攀缘了,那不就是菩提心吗?本身众生的心就是乱的,学这,学那,这样搞,那样搞。实际学佛是非常简单的事情,学来学去,众生学乱了,自己学乱了,什么利益都没有得到。不管是学佛、做生意或者上班,在我这里讲都是以得到利益为目的,我讲法和人家讲法不一样,你得不到利益,都不行。如果上班不给开工资,你还干吗?不干啊,那就是这呀,昨天讲那个女居士已经入佛门二十多年了,连自己的温饱都解决不了,什么利益也没有得到,那你学的有什么意思呀?还学吗?学佛的目的是得到利益,你上班能挣到钱,学佛能得到阿弥陀佛的加持,能得到好处,心能静下来。如果学来学去什么也没得到,连自己的痛苦都解决不了,连自己的温饱都解决不了,那学佛还有什么意义啊?很多人都是这样。比如有个弟子说:“我不活了,不想活了。”我说:“别不想活啊,你现在叫我师父了,这样说就不对。你结婚以后,孩子都十来岁了,你想想,你不但要活,还要活得潇洒,活得自在,活得欢喜,活得高兴。你有工作,有老婆,有儿子,正是人间天堂的生活,正是幸福的生活,你不过了,还不想活啦?你说这话就不对。你叫我师父,这个师父不能白当,要让我的弟子活得潇洒,活得自在,活得快乐才可以,你为什么不想活了?”他说:“我看见谁都别扭,看见谁都不顺眼,总是挑理。”我说:“你呀,不是看见人家别扭,人家看见你还别扭呢,每个人你总看人家不顺眼,谁看你顺眼呀?你呀不但要活,还得活得潇洒自在。人身难得,你得到了,活在世界上多幸福啊,儿子有了,上班一个月几千块钱,家庭美满,这不是挺好的生活吗?你说你活够了,看别人不顺眼,是因为你看自己不顺眼,才看别人不顺眼,看自己别扭,才看别人别扭。你不想活了,如果死了,老婆改嫁了,儿子就管别人叫爸爸了。你活着一天,他叫你一声爸爸,你天天上着班,多潇洒,多自在,多快乐。天天念念佛号,你不往好处想,光往坏处想,记住我的话,坏的意念从今天开始不要再有了,光想好的:我将来以后好好上班,儿子大了,娶个媳妇,我当爷爷了,天天带着孙子多高兴啊,要往这上面想,可不要往那偏道上想,往偏道上想,你就想错了。活在这个世界上,佛法难闻,你闻到了,你叫我师父,我教给你念佛的这些好处,活一天是一天,高兴一天是一天,快乐一天是一天。看别人别扭,以后可不能说这些话,看人家别扭,就少和人家打交道,这不就可以了吗?你离开,不要招惹别人。和买东西一样,你贵,你贵我就不买了,这不就可以了吗?越学越自在呀。”我给他上了一课。后来他说:“师父,你说的太对了,要活得自在、潇洒。”实话不好听,不就是这个道理吗?你死掉了,房子没有了,儿女成人家的了,老婆成人家的了。你要活着,又不是真的有病,没办法了,该死了,就那么长的寿命,死就死了。有一线希望也要活在这个世界上,有几个想死的,还不是都想活着,想死的,都是走投无路了,只要不是走投无路,谁也不想死。谁想死呀?有的在床上躺几个月几年不能动了,他还不想死呢。我一个大爷,和我父亲是亲堂兄弟,关系挺近的,我叫他媳妇大娘。那一天她不行了,我在家里,那时还没当乞丐。我父亲说:“你大娘不行了,你赶紧去吧,去当孝子。”我去了以后,也不了解情况,他家里的人对我说:“你看看,你大娘不行了,不吃饭,一会儿给她一块冰糖也知道吃。”后来我往她跟前一坐,她也不说话,我说:“老太太可能不行了,该准备什么准备什么吧。”一扭脸,知道这句话说错了,她心里知道吗?知道啊,说到这,她还不想死,我就说已经不行了,该准备什么就准备什么,这句话一说出来,她使劲用白眼翻我,后来一直到现在,我也觉得这句话说的不对,她临死的时候,不应该当着她的面说。本来这一辈子她活着的时候非常崇拜我,对我可好了,临死的时候把她的心伤透了。人谁想死啊?都想活着,有些是有疾病,没有办法了,死掉了,家业败了,财产败了,这样的人他想死,一般人根本就不想死。要当活佛,不能当死佛,要不谁还敢念这一句佛号呀?你想想,三年成就做佛去了,比如他二三十岁,刚结婚,有儿子啦,有老婆,有爹娘,正过的幸福,三年成就他到西方极乐世界做佛去了,那他还敢念佛吗?不敢念啦。要说三年成就到西方极乐世界做佛去了,释迦牟尼佛他成就以后赶紧做佛去了吗?何必度化和他有缘的众生呀。我虽然一个字不认识,但可不敢乱讲,乱讲将来会有很大的果报管你。